真正的逍遙境界：唯"無己" 方可"逍遙"

《莊子·逍遙遊》曰：「至人無己。

」對於「無己」的解釋，陳鼓應先生認為：「意指沒有偏執的我見；即去除自我中心；亦即揚棄為功名束縛的小我，而臻至與天地精神往來的境界。

」在這個解釋中包含了兩個層面的含義：其一是對以自我為中心的消解；其二是通過「無己」實現與天地精神往來的逍遙精神境界。

人作為經驗世界的存在者，受到客觀條件的制約，從而形成一定的知識結構和認知立場，而其決定性因素是時間和空間。

無限世界本身在時間上沒有始終，在空間上沒有邊際，但是人的生命同具體的事物一樣都處於有限的時空之中，所以具有局限性。

本來經驗世界中的萬事萬物從存在論的角度都是「本性」自足的存在，萬物的存在以其差異性構成了世界的和諧統一。

這是客觀世界的真實面目，並沒有任何價值的成分摻雜其中。

但是由於有「蓬之心」或「成心」的存在，客觀世界的這種差異性被人為地賦予了價值上的不平等。

「蓬之心」比喻心靈茅塞不通，這是對心靈狀態的說明，而「成心」是對心有所滯塞不通的原因的說明，即成見是導致親疏遠近等價值判斷的根源。

「成心」產生的根源，是人在時空的有限性中形成的固有的認知，其判斷建立在自我中心的基礎之上，由此也就產生了自我與世界的相對。

這種相對可以用「耦」來說明。

一般學者都以精神和肉體的匹對釋「耦」，強調精神對肉體的超越，不受到肉體束縛的精神自由。

無論以精神與肉體相對，還是自我與世界相對，「耦」強調的那種相對關係的成立，均建立在「我」的基礎上。

「我」即前文所謂「己」，「我」的第一層次應該指肉體的存在，這是「我」獨立於世界其他存在者的基礎；第二層次是指作為精神意義的「我」，與整個世界相對。

第一層次的「我」是客觀的存在者，是構成世界差異性的個體存在者，而第二層次的「我」因為精神活動的參與，成為了與世界格格不入的主體。

為打破「我」與世界之間的壁壘，必須通過「無己」的方式消解自我中心主義。

「無己」首先要無為，無為不是無所作為，而是把人類的理性活動限制在一定的範圍之內，即「知其所當止」。

其所「當止」的界限就在於經驗世界之內，而對此之上的形而上的道的展開，則應採取因順的態度。

道生萬物是對萬物本性的成就，而人類理性活動的發揮就是要實現此目的，因此也以道為行為的準則。

其次，「無己」需要無心。

無心不是如槁木、死灰般毫無生機，而是要大其心，以道為心，以自然為心，去掉個體具有的私心。

道生萬物之前，萬物處於道之中，成混沌的狀態，這種混沌是事物的潛在狀態，具有無限的潛能，道成就萬物就是要使萬物從潛在變為現實。

萬物從潛在變為現實是自然而然的過程，其中無所謂用心與否，因此以道為心，就是以自然為心，隨順大道的運動變化，而這樣也就消解了「我」與世界的壁壘，使主體真正與世界融為一體。

通過「無己」，實現與天地精神相往來，從而達到逍遙的精神境界。

逍遙的境界只能存在於主體的精神領域，而非在現實世界模糊或者取消事物彼此的差異。

現實世界的差異性不會因為主體精神境界的提升而消失，只能是人通過心靈覺悟道的存在而與道同體，站在道的高度而與物同一，即所謂「道通為一」。

這意味著一方面萬物皆能完全實現自身的內在本性，另一方面對道有覺悟者也時刻感知著萬物的變動，與其不分彼此。

可知，要實現逍遙於天地的理想境界，必須打破「我」與世界的壁壘，使自己融於無限的世界之中。

（作者單位：北京師範大學哲學學院）