對愛情本質的科學把握，必然要肯定愛情的發展

人類歷史上曾出現過兩種愛情觀。

一種是「唯精神論」。

古希臘學者「柏拉圖式」的愛情說認為，愛情是純粹的精神世界，愛情與性慾毫不相干，只是男女在精神上的依戀，愛者的情感完全包含在對所愛的人的關懷之中。

這種觀點認為愛情的目的是沒有肉體接觸的靈魂的融洽，堅決否認精神同肉體、意識同物質的聯繫，把愛情推向一種神聖但無法在現實社會中加以實現的境地。

另一種是「文藝復興」時期資產階級學者提出的「唯性慾論」。

這種觀點把愛情看做是性慾的本能。

他們認為人類愛情產生的唯一根源是性慾，愛情的目的是為了性慾的滿足。

這種愛情觀儘管更接近於現實，但是，它卻把美好的人類愛情完全與動物的生理本能等同起來。

就這兩種觀念而言，無論是強調精神的「唯精神論」，還是強調性慾的「唯性慾論」，都僅僅反映了愛情的一個側面。

在人類社會從諸多矛盾走向逐步統一的進程中，隨著辯證唯物主義的產生與發展，人們開始用一種科學的態度來揭示愛情。

對愛情本質的科學把握，必然要肯定愛情的發展，這一問題可以從兩個方面去展開說明。

首先，從愛情產生的自然基礎來看，愛情根源於人類的自然需求，愛情的發展有賴於人類自身的發展。

隨著社會化的進程，人本能的作用越來越弱化，愛情的發達程度越來越高。

其次，從愛情產生的社會現實條件來看，愛情是人類文明的產物。

人類文明的發展，一方面通過社會化的途徑，將文明融入人格體系，積澱為社會心理，轉化為人的自覺意識，從而推動著愛情的發展。

另一方面，人類文明的發展推動著社會的發展，而人類社會發展的每一步，都對愛情的發展產生一定的推動力。

因此，愛情具有兩種屬性，即社會屬性和自然屬性。

自然屬性主要滿足人的生理需要，即性愛；社會屬性指滿足人的精神需要和責任(家庭責任)，即情愛。

愛情是性愛與情愛兩者相互作用而產生的，它是人類的一種高級精神生活。

愛情不僅要求男女雙方在思想、情感、性格等方面共鳴和諧，而且要求雙方共同承擔應負的社會責任和義務。

性愛、理想和責任構成了愛情的有機統一體。

真正的愛情是生活的有機組成部分，體現著人的自然和社會的雙重需要，並通過生活而變得更加有意義。

只有懂得愛情的本質，才可能獲得真正的愛情，相愛才能成為永恆。