弗蘭克與意義治療法@ 緣了凡的靜巷 - 隨意窩

第三層：態度價值的具體挖深，為構成生命存在的極限境況的主要意涵。

其三側面為（1）受苦（2 ... 緣了凡的靜巷台北市工作，經理人，秘書長，講師，生活中充滿工作意念。

日誌相簿影音好友名片 201103051050弗蘭克與意義治療法?生死哲思意義治療法的創始人弗蘭克 弗蘭克是維也納大學醫學院精神醫學的資深教授，在年輕的時候在佛洛依德的親自指導下接受心理分析的嚴格訓練，他又深受實存主義哲學的影響，認為心理分析有其本身的侷限與弱點，在第二次世界大戰期間，因為他是猶太人，全家被納粹抓進集中營，在盟軍解放後他得知他所有的家人已全部被殺害，而他因為種種因緣，能夠逃脫一劫，後來他回到維也納，開創了意義治療法，根據在集中營的觀察與生活體驗寫出了成名作「從死亡集中營到實存主義」，從此奠定了第三維也納心理治療學派的地位。

   弗蘭克自稱，意義治療法是一種「醫學牧師的職事」，一方面要求科學的現象學觀察與分析，另一方面又要打開銜接高度精神價值領域的向上門，所謂高度精神價值領域，指的是實存的生死觀、人生的終極意義、宗教解脫或救濟等等。

  意義治療法的理論結構 意義治療法的理論可概括為三層，每一層又可在分為三個側面 第一層：單獨實存所具探索種種真善美價值的人生意義的自由意志。

其三側面為（1）意志的自由（2）意義（探索的）意志（3）人生的意義。

  意義治療法原本是心理分析與實存分析的理論結合，所以某種程度也接受心理分析的決定論，承認過去種種身心條件對於人的現在心理具有相當的決定力量，但是在人性的高層次，弗蘭克肯定人具有超越心理層面的實存意義的自由，能在人生的緊要關頭，顯現出來，實存的自由意志，乃是一種不斷探尋意義的意志，這裡所謂的「意義」，是指生命歷程當中，足以構成精神支柱的種種真善美的價值取向與內涵，小如夫妻的情愛，大如國際社會的改造等等。

  第二層：人生意義的具體意涵義蘊。

其三側面也就是三種價值為（1）創造意義的價值（2）體驗意義的價值（3）態度意義的價值。

  創造性價值是個體生命所能給予他人與世界的諸般大小不等的真善美價值，如藝術創造、工業發明，房屋建築乃至日常生活中各種勞心勞力的工作，而體驗價值就人生意義而言比創造性價值更有深度，在沒有任何創造性價值可言的情況，我們仍能保有體驗價值，比方一個因為戰爭犧牲手的鋼琴家，即使他沒有辦法再彈奏音樂給他的聽眾聽，但是他仍然可以體驗各種真善美價值或生命的意義，這些包含了音樂欣賞、天倫之樂、道德的同情等等。

態度價值又更高於體驗價值，因為弗朗克認為，真正規定人生為一種任務或使命的最高而最可貴的價值，不外乎就是實存的態度本身，每一個人存在對於生死問題所取實存的態度，是決定一個人將要何適何從、求生求死的根本關鍵。

  第三層：態度價值的具體挖深，為構成生命存在的極限境況的主要意涵。

其三側面為（1）受苦（2）責疚（3）死亡或無常。

  受苦指人世間種種難於挨忍的極端苦痛，包括身心兩面，佛教四聖諦中的苦諦一切皆苦最能深切表達受苦的意義。

  責疚指人生當中無法挽救的嚴重失敗，或生命存在本身的侷限性所導致的罪責或內疚。

比方眼看小孩將溺死而來不及救出，或是抗戰期間有善心的日本士兵無法勸止司令官下令屠殺無辜的中國人民，具有基督教良心的德國公民阻擋不了納粹的暴行等等，都是佛朗克所說的責疚   死亡或無常包括人類在內的一切存在事物所避免不了最可怕的經驗事實。

佛教所說的三法印之一「諸行無常」或是孔子所說的「逝者如斯夫，不捨晝夜」，皆是古人對於生死無常的深切體驗所表達出來的哲理，足以印證佛朗克對於集中營一類生死交關的極限境況所賦與的實存義諦。

  人生乃是一種任務的體認   佛朗克的意義治療法因採取實存主義的立場，因此尊重個別患者的自由意志，所以不直接向患者提示他所需要的生活意義是什麼，意義治療學家只能借助實存的意義分析，去點醒患者，人生是一種任務，每一個人的存在都應該依據自己的生活背景尋求適當的特定意義，以便完成個別不同的任務，假設有一個患者，他原先認定天倫之樂是他最重要的生命意義，結果在一次意外中失去了他所有的親人，結果他因此想要自殺，認為活著不再有任何意義，在這樣的情況下，意義治療醫師應用實存分析，使他了解到，他必須重新尋求新的生活意義，譬如獻身公益的社會工作等等，在人生旅程上特定的生活意義可以有所改變，但是肯定人生乃是一種任務的態度，本身是不能改變的。

   弗朗克進一步認為，人生是一種任務的體認，如果更深一層的看，則必須建立在超越諸般生活意義的「終極意義」上面，肯定人生的終極意義，等於肯定在人存在的高層次有超越的宗教性或精神性，不過意義治療學家不能用特定的宗教信仰來解釋終極意義的具體涵義，只能透過實存分析去點醒患者，人之所以不輕生死的道理必然涉及終極意義的肯認，至於終極意義的內涵為何，端看個人的宗教體驗而定了。

  作者說道，廣義的說，意義治療廣義地說，不只是一種精神療法，而是人人可以應用的自我精神分析方法，幫助我們培養適當可行的現代生活智慧，建立健全的人生態度。

  托爾斯泰「伊凡˙伊里奇之死」的現代意義    「伊凡˙伊里奇之死」的創作靈感來自於1881年一位法官瀕死之前針對往逝的生命歷程自我總結與評價的真實故事，托爾斯泰經由他的妻子轉述得知此事，激發他的寫作靈感。

不過，雖然表面上作者取材那位法官的生死掙扎，但是實際上卻是反映自己多次有關生死問題的親自體驗。

   作者說明，表面上看來，「伊凡˙伊里奇之死」的情節與結構都很簡單，所採取的故事展開也多半平舖直敘，但是，托爾斯泰透過白描手法所刻劃出的人際關係與人間形象，以及所透視出來的人物心理反應、以及伊凡在死亡邊緣所展現的生死關懷等等，直到今日，仍值得我們省思。

   就以實存文學方面來說，「伊凡˙伊里奇之死」預期了二次世界大戰以來歐洲實存主義的思想胎動與問題探索的主要趨向，以海德格的「存在與時間」為例，其中所涉及生死問題的人存在分析，多半可以在半個世紀前問世的「伊凡˙伊里奇之死」中找到實存文學的線索或例證，依據海德格的實存分析，其他的物事，如鳥獸草木，都只不過是「存在」著，只有人的存在才是真正「實存」，人的存在本質上即不外是單獨的實存，每一單獨的實存不得不在各別的人生旅途做他種種生命的抉擇，這種萬物之靈特有的單獨實存性格，在我們自己面臨死亡而不得不取一種本然或非本然的生命態度之時格外明顯，只因人一生下來即是「向死的存在」，如何面對生死問題，本來就是單獨實存的份內之事，絕非其他實存所能代為負荷。

托爾斯泰描述伊凡罹患絕症之前的非本然性生活方式，以及之後的內心掙扎乃至解脫的轉醒過程，實與海德格環繞著「向死存在」所嘗試的本然性與非本然性之間的實存分辨，前後契合，其中所差別的，一者事文學白描，一者是哲學分析罷了。

   就死亡文學這一點來看，在美國1950年後，歐美各國逐漸興起的新興學科「死亡學」與「死亡教育」，以及有關絕症患者臨終心理的精神醫學與精神治療等等，都將「伊凡˙伊里奇之死」當做不可或缺的標準教科書，在美國kublerross醫生所寫的「ondeathand dying」書中分析一般絕症患者所經歷的心理反應，大致分為1.否認及孤離（開頭否認自己罹患絕症，又在心理上自我隔離）2.憤怒（將不滿的情緒向醫生、護士或家屬發洩）3.討價還價（向上帝祈求讓他多活幾年，願以做好事交換）4.消沈沮喪（對抗絕症的意志漸漸消沈，算是臨終前的準備階段）5.接受（及最後關頭終於任命而接受死亡的來臨）    而在「伊凡˙伊里奇之死」當中，所爾斯泰所描寫伊凡伊凡面對絕症的心理過程，對上帝的埋怨、對妻女所表現的憤怒，絕望無助的孤離感，以及在生命盡頭對死亡的接受等等，都十分預取庫布勒醫生所觀察分析的五階段理論，因此，我們可以將這本書看做是死亡文學的最高成就。

   最末，作者建議我們應該多層西方對於死亡問題的探討成果吸納一些正面資糧，藉以開創中國本位的一套「死亡之學」。

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