書摘季：哲思——人文精神與教育 西南政法大學講座的點評和回應

——人文精神與教育 西南政法大學講座的點評和回應（摘要）

陳金全：各位同學，我算不上點評，我這人缺乏批判精神，我介紹一下情況。

周老師能成為西政的教授我既感到高興也感到很突然。

因為市委汪洋書記請他來做講座，我跟學校匯報了，人事處態度積極，力主「引進」周老師，所以三天就成功了，姚榮茂處長也起了很大的作用。

周國平和我1962年考入北大哲學系，我們哲學系哲學專業共兩個班五十個人，再加心理學專業十人，他是我們當中最年輕的，但是作品最多、名聲最大。

他上大學時就是班上最愛逃課的一個，經常看自己的書，晚上熄燈後還看書，所以有時候還跟同學們鬧點「小摩擦」。

有一次我在北大書店買書，有幾個書商在那兒討論誰的書最好賣，他們認為周國平的書最好賣。

二十世紀九十年代中期我接觸周國平的散文，感到很有意思，他把哲學講活了。

曾凡躍：我覺得好久都沒聽到這麼精彩的講座了，心裡很震撼。

周老師的演講有一種誠然、超然的精神，一種自由的品格。

我圍繞今天周老師演講的題目簡單地提幾個問題。

講大學變成了製造人才的工廠，從人文精神來看這肯定是有問題的，但這也是近代教育的功勞，相對於古代私塾來講是一個進步，大學的目標應該還有「為社會服務」。

現在的學校是否應成為古代的書院？古希臘時期的學園是否應該成為現在學校的目標？學校應不應該成為遊戲場所？我認為學校純粹建成了人文精神的樂園是不可取的，這是外在強加的。

為什麼說是強加的呢？這涉及對「人文精神」的理解。

「人文」是西方的「人文」還是東方的「人文」？按照後現代主義的理解，柏拉圖主義、本質主義都是應該否定的，所以我們應按哪種人文精神來塑造這本身就是麻煩事。

有沒有「人文精神」，我想這是問題之所在，我們所稱的「人文精神」可能是一種假象。

「人文精神」需要重估，大學要發起對「人文精神」的批判從而構建一個新的人文精神。

那麼新的人文精神的是什麼？我想就這個問題請教周先生。

張永和：聽了講座，我覺得真正的哲學家是一個有思想的人。

今天周老師講述過程中我也產生了一定的疑惑，這疑惑與教育本身不太有關。

人文主義最早還是文藝復興時期由神性走向人性的過程中產生的。

今天我非常有幸求教於周國平老師，就是：現代人走出神性以後，我覺得人自大了，以至於我們對我們身邊的很多生命現象都很忽略，我們沒有將它們當作平等的生命現象來思考，現在所反覆發生的虐待動物的事件是值得我們思考的。

還有一個問題就是人與動物的區別，周老師剛才談到了人與動物的區別在於同情心，而這種同情心是人的本能，如果說到人與動物的本能，我在想動物是否也有同情心。

霍布斯說過：人與人的關係是狼與狼的關係。

我覺得狼與狼之間的關係是很美好的關係，狼的義務感是不亞於人的，我有時候想像狼生氣的時候它們會不會說你們連人都不如。

還有周老師講人的意義是高於生存的體驗，我看過一下關於動物的書，書中講動物的心理活動不亞於人，如猩猩在群中稱霸時，它們追求一些高於生存的目標。

所以我想問「人文精神」能否從動物中脫離出來？世界上一切動物生存的意義是什麼？

徐昕：我從非專業的角度談點感想。

關於人文精神，周先生對此表達得不十分清楚，但從演講可以概括出三點：尊重生命的價值、尊重頭腦的價值、尊重靈魂的價值，分別對應著人性、理性、超越性。

大概這就是他所謂的人文精神。

我有些疑惑，符合上述要素的就有人文精神嗎？許多文人都是這麼做的，但為什麼中國的文人容易成為偽君子呢？人文精神是中國近幾十年來一個熱門、時尚以及用濫的詞，大家的討論往往流於空洞和表層，今天的演講也有這種傾向。

關於哲學，周先生提倡人追求精神生活，勸人向善，但恕我直言，這些表達很有些常識化，並沒有多麼深刻的哲學思考。

如果這也叫哲學，那麼哲學的門檻太低了。

當代中國出了幾位哲學家呢？有人說沒有，有人說只有三個半。

實際上，我一直是把周先生定位於一位著名作家，而不是哲學家。

和物質相比，周先生更看重精神性品格，認為精神生活比物質生活具有更高的價值。

但他過於強調精神的一面。

關於物質和精神，一定需要分出主次嗎？以追求物質為目標，少些精神信仰，難道就缺乏人文精神嗎？甚至還可以追問，為什麼一定要追求人生意義，一定要活的高尚、偉大或永恆呢？我認為，價值多元應當成為人文精神的一個基本要素。

周先生強調尊重人的生命，強調人與動物的區別，是否意味著人類中心主義呢？實際上，人與動物的區別是一個千古難題，說區別在於靈魂可能沒有錯，但靈魂是什麼？這詞解釋起來似乎要比說清楚人和動物的區別更複雜。

周先生討論人文精神與教育還貫徹了另一條線索，即中西文化傳統的對比，但過於斷然和絕對地區分中西文化傳統的不同。

我感到疑惑，按照周先生的講述，西方文化傳統是顯然優於中國的，而人文精神也來自西方的精神文化傳統。

那麼，我想追問的是：中國是否有人文精神的傳統呢？中西文化傳統真的是一個重物質、一個重精神嗎？西方文化傳統沒有實用性嗎？在承認文化進步的基礎上，我認為應當考慮一下文化相對主義的觀點，凡文化皆有價值，文化無優劣，正如不能說英語優於漢語。

關於功利，周先生指出，好奇心是神聖的，而功利心是它的敵人。

我認為，我認為好奇心與功利心的關係並非如此。

功利心並不可恥，它是人極其正常的心理，利益優先的、世俗的功利主義態度雖然不超越，但完全符合自然法則，也不會阻礙科學發展。

甚至當今科學、經濟、社會活動基本上源於功利心的驅動，都是基於追求收益最大化的經濟邏輯組織起來的。

周先生舉例說，畢達哥拉斯發現了勾股定理後殺一百頭大加慶祝，而這一定理當時沒有任何實用性。

我想，效用的含義應當這樣理解，它既包括當期效用也包括預期效用，既包括物質效用也包括精神效用。

這一定理的發現對畢達哥拉斯而言就是一種精神收益，為了精神收益而行動，也是功利。

張培田：對周老師我是久仰大名，今天的講座對我啟迪很大。

按照金開的傳統，需要提點問題。

周先生哲學思維局限在「人文主義」，實際在哲學發展史上，對人文的關注已大大地超越了。

羅素有過論述：人類太關注人本身，有局限，會出問題的。

還有，人從本質上講是動物，他還有獸性的一面，在不同條件下，人性與獸性會轉化，這一點有很多實例。

所以對「人文主義」的關注中少了對人的獸性的研究，這也是有問題的。

周國平：提出的問題很多啊，我十分欣賞西政這種坦率批評的學術氣氛。

實際上我今天做的不是一個嚴格學術性的講座，而是思想交流，若是學術探討我就不講這個題目了。

我是針對當前教育與社會中存在的問題，找一個角度進行思考，「人文精神」成了我的一個武器，我要用它來對付現在的問題，人文精神到底是什麼含義，現在各有各的說法，最早出現在二十世紀九十年代初，那時候談「人文精神」是針對知識分子邊緣化的問題。

我談的是我的理解。

我承認我所理解的人文精神是從古希臘開始的，而狹義的「人文主義」是從文藝復興開始的。

關於中西對比問題，我認為西方有一個尊重精神價值的牢固傳統，而這個傳統在中國是缺失的，我對中國傳統的這個方面確實評價不高。

如果說人性分成生物性、社會性、精神性這幾個層次，那麼，西方從古希臘開始非常強調兩頭，一方面肯定人的生命本能，另一方面是肯定人的精神追求，生物性與精神性這兩頭都很強大，這兩頭的作用所產生的社會性是一個非常好的社會性，這種社會性給生命本能和精神追求都提供了充分的自由。

儒家文化既壓抑生命本能，有壓抑精神自由，只留中間這一塊，我覺得這樣的社會性是較差的社會性。

我願意承認我不是一個哲學家，不但我，恐怕當代中國沒有一個人能夠放進哲學史里。

徐先生認為我談的空泛，都是些常識，這我也承認。

但是，我覺得可悲的是很多常識的東西在我們這個時代被忘記了，當今的教育就是一個典型例子。

在我的概念中，哲學不是純學術，它應該是生活方式和智慧。

大家去看古希臘哲學家的著作，可能很多會被認為是常識性的東西，柏拉圖給敘拉古僭主上哲學課，這位僭主評論他的哲學是無聊老頭對無知青年的談話。

我們往往喜歡標新立異，弄出一些違背常識的東西，這時候哲學的使命就是提醒我們回到常識。

我今天強調的是精神的東西，但我並不否認物質的東西的作用，我也不否認人文精神包含著對生物性需求的尊重，比如我指出同情心是以利己心為基礎的，沒有利己心怎麼能去推己及人，對利己心不能做道德上的批判，既然是本能就是有道理的。

我不否認人的動物性，但是我認為不能停留在動物性，人的更高級還是精神性。

如果要否認這一點，我就不知道說什麼好了，因為沒有最基本的討論基礎。

剛才好幾位為動物辯護，我承認我對動物沒有研究，可能一些高級的動物也有令人尊敬的品質，但是不能走極端地認為人不如動物。

的確有的人不如動物，但是總體上人還是高於動物的。

剛才曾老師提了一個問題，認為按照我的觀點，學校會成遊戲場所。

極端的推斷會是這樣，但我沒有這麼極端。

不過，我仍想強調，學校在一定意義上應該成為遊戲場，尤其是小學，大學以應包含這樣的成分。

遊戲的本質不是為功利，只為興趣做事，我堅持認為，學習應該是這樣的，至少學習的最佳狀態應該是這樣的。

薦：周國平著，《我們都是孤獨的行路人》