我們今天就來用Fromm的理論談談，受虐和施虐背後的需求是什麼？一個人會在關係中始終是個受虐者嗎？如果施虐-受虐只能帶來虛假的安全感，那麼在Fromm看來，什麼是能讓我們獲得真正的快樂和滿足的愛呢？今天我們將為大家導讀Fromm的經典著作《逃避自由》（Escape from Freedom）的第四和第五章。

受虐與施虐：一體兩面的共生關係

在闡述施虐-受虐的關係之前，我們先認識一下它們的定義。

1. 什麼是受虐傾向？什麼是施虐傾向？

受虐傾向指的是一個人通過主動地追求痛苦來感到愉悅的傾向。

在日常生活中，受虐者往往會表現得極度依賴於他人。

受虐者總會自我貶低，覺得自己比起別人來渺小得不值一提，並認為他們無力為自己做出選擇。

因此受虐者迫不及待地希望能找到一個比自己強大的人，好把自己交出去，讓對方來主宰自己、折磨自己，並在這個臣服的過程中感到快樂（p.108）。

受虐傾向有多種形式。

有些受虐者喜歡在性行為中受虐，這些人被稱為虐戀者（「受虐倒錯」），他們能通過被施加痛苦來感受到性愉悅。

還有些人只有精神受虐傾向，他們不會將受虐和性聯繫在一起，被虐也不會引起性快感（p.110）。

與受虐傾向相對應的是施虐傾向。

施虐傾向指的是一個人通過對他人施加痛苦來感到愉悅的傾向。

Fromm認為存在不同類型的施虐傾向。

第一種是統治型施虐，即使用自己的權力去統治和驅使他人，讓他人僅僅成為自己手中的工具，剝削他人的物質、情感和精神，讓他人感到痛苦和耗竭。

第二種是折磨型施虐，施虐者會主動對別人施加折磨，或者是觀賞他人經受磨難，並且會因為看到他人狼狽不堪而感到欣喜（p.102）。

Fromm認為施虐者往往會同時表達出兩種類型的施虐傾向：Ta既想利用他人，又會因為折磨他人而高興。

人們往往將施虐和破壞欲（destructiveness）混為一談，認為施虐就是要徹底地毀壞他人。

但實際上它們是不同的。

破壞欲的目的是讓自己免於被傷害，於是為了避免任何受傷的可能，破壞者選擇毀滅一切他們認為有威脅的人；而施虐的目的是通過主宰別人，來證明自己比別人強、來感受到自己的力量，因此施虐者不會希望徹底消滅對象，他們希望保留那些受虐者。

不然，施虐者就失去了讓自己感到有力的途徑（p.128）。

2. 受虐與施虐互為表里、一體兩面

受虐傾向於施虐傾向看起來是截然相反的，但實際上，它們之間存在共同點：施虐者和受虐者在關係中，都放棄了各自的獨立性，變得依賴彼此。

此外，受虐傾向和施虐傾向不可分割，它們總是會同時出現在一個人身上：如果一個人是受虐者，那麼在一些情況下Ta必然表現出施虐傾向，反之亦然。

a. 施虐與受虐存在共同點：雙方都放棄了獨立性

施虐者與受虐者在關係中都喪失了自由和獨立性，彼此依賴和需要。

受虐者依賴於施虐者里為自己做出決定。

他們捨棄了自己的自由，依附於施虐者。

從此由施虐者來決定受虐者的快樂、痛苦、目標等等（p.111）。

這種依賴的程度越嚴重，受虐者就越發將施虐者變為自己生活的中心。

受虐者的生活目標變成了如何留住施虐者、以免失去一個依靠的對象；或是試圖操縱施虐者，讓對方繼續心甘情願地為自己承擔責任（p.125）。

另一方面，施虐者同樣在關係中喪失了獨立性。

雖然表面上施虐者很強大，主宰著受虐者，但實際上，他們依賴於受虐者。

施虐者需要他們施虐的對象，因為他們需要通過對受虐者施虐，來證明自己優於受虐者，感受到控制和力量。

如果失去了受虐者，施虐者失去了證明自己的途徑，變得好像什麼都不是。

施虐者可能自己都意識不到對受虐者的依賴，但在兩人的紐帶瀕臨斷裂時，依賴感會突然爆發，施虐者會千方百計地試圖挽留對方。

比如在一段關係中，丈夫惡劣地對待伴侶，並總是恐嚇拋棄伴侶、逼迫伴侶離開，但是當伴侶有一天真的決定離開時，丈夫又會表示「離開你我沒法活」，哀求伴侶留下（p.104）。

b. 施虐和受虐傾向會體現在同一個人身上

Fromm指出，人並不可能是一個完全的施虐者或者受虐者，而是常常搖擺於兩者之間，「很難確定某一時刻究竟是受虐面還是施虐面在起作用」（p.113）。

一個人在關係中，可能大部分時間覺得自己是受虐者，但有時也會感到自己有足夠的力量去操縱對方；一個人也有可能大部分時間認為自己是施虐者，但偶爾也會在關係中意識到自己對受虐者的依賴。

如果受虐者仔細地去體察自己的感受，會發現自己的內心中潛伏著強大的控制欲；同樣地，如果施虐者用心地發掘自己的感受，也會發現內心深處濃厚的無力感。

施虐傾向和受虐傾向，實質上是互為表里、一體兩面的關係。

3. 施虐-受虐關係≠愛的關係

Fromm認為施虐-受虐關係並不是真正的愛，他將施虐者和受虐者締結的紐帶稱為「共生性結合」，認為施虐-受虐的雙方只是生活在一起（共生現象），在關係中彼此依賴，互相需要。

「共生性結合」與愛的關係存在兩種不同。

首先，愛的關係中，雙方不止是關注自己的利益，也會真心地關注和理解伴侶的需求，支持對方實現自我。

而施虐-受虐雙方在關係里只是為了滿足自己的期望和需要。

一旦對方不再能滿足自己的期待，他們就會選擇離開。

比如受虐者往往將自己的伴侶理想化為一個「全能的幫助者」，期待對方滿足自己的一切需要。

然而，人不可能每時每刻都是無比強大的，所以施虐者終究會讓受虐者失望。

等幻滅之後，受虐者會離開自己的伴侶、去尋找下一個「全能的幫助者」（p.126）。

其次，施虐-受虐中雙方都喪失了獨立性，而愛的關係中，雙方依然保持了個人的完整性。

愛人們在關係中允許對方保留自己的個性、擁有自己的空間，他們在關係中依然可以做到獨立地追求快樂，不會要求對方來為自己的快樂和滿足負責。

不過，在愛的關係中，依然可以有施虐-受虐的元素：如果施虐和受虐的慾望只在性的過程中體現的話，雙方依然可以是一段安全、平等、自願的關係。

因為伴侶們可以通過事前約定等方式，確保兩人在過程中不受到非自願的傷害，而在溝通過程中，兩人依然是平等的。

這時，施虐-受虐只是關係中追求性快樂的一種情趣。

人為什麼會選擇施虐-受虐關係？

1. 個人因素：滿足個人需求

人們為什麼會依賴於施虐-受虐關係呢？Fromm認為，施虐者和受虐者在互相依賴中滿足了他們各自的需求。

a. 受虐者通過交出自己逃避了責任

陀思妥耶夫斯基《卡拉馬索夫兄弟》中寫到，「最迫切的需要是找到一個可以（向Ta）投降的人，儘快地把他這個不幸地受造物與生俱來的自由交給那個人。

」它精準地指出了受虐者試圖用自由為代價，換來對責任的逃避（p.108）。

受虐者在內心深處往往覺得自己微不足道，不能也不願意去為自己承擔責任。

他們時常懷疑自己的選擇，焦慮於選擇可能帶來後果。

受虐者意識到，如果他們能將自己貶低得十分渺小，如果能放棄個人的獨立，就可以把自己從責任帶來的恐懼與自我懷疑中解脫出來。

因為一旦他們交出自我，他們就不用再承擔責任的重負，無需再去思考自己需要做什麼、自己是誰，Ta自己的痛苦與歡樂都將由Ta依附的對象來決定（p.111）。

b. 施虐者利用受虐者來逃避無能為力感

Fromm指出施虐者對主宰他人的追求源於自身的無能為力感。

正因為覺得自己很軟弱，施虐者才迫切地希望證明自己的力量。

施虐者證明自己的方式是選擇找到一個對象，通過折磨和統治對方，他們證明了自己的優越，擺脫了無能為力感（p.115）。

c. 受虐者和施虐者都在施虐-受虐關係中逃避了孤獨

在施虐者與受虐者結成共生的紐帶中，雙方都將個人自我與另一個自我合為一體，逃避孤獨。

一方面，受虐者通過將自己交給對方的方式，在放棄了獨立的同時，把自己融入自身之外的對象之中。

在這個過程中，受虐者擺脫了難以忍受的孤獨，同時因為成為對方的一部分，而得以分享對方的力量。

Ta分享到的力量，能幫助自己對抗孤獨引發的無力感。

另一方面，由於受虐者願意交出自我，施虐者才有機會通過吞食他人的自我，來形成聯結抵禦孤獨（p.113）。

然而，施虐-受虐的結合帶來的安全感與滿足只是假象，它只能暫時掩蓋人們的焦慮和恐懼。

因為自我的產生是不可逆的：一旦出現，就不可能完全消除它，就像人們一旦出生，就不可能再回歸子宮。

因此，希望藉由施虐-受虐關係來放棄自我是徒勞的。

即使是看似完全放棄自我的受虐者，潛意識中也會因為個人被奴役而產生反抗與憤怒。

雖然為了維持紐帶，受虐者會壓抑反抗，但憤怒積累到一定程度還是會爆發出來，提醒受虐者自我的存在（p.100, 126）。

Fromm指出，既然人們不可能徹底消除自我，那麼，要獲得長久的安全感，唯一有效的方法是反其道行之：不是放棄自我，而是積極地實現自我。

而一種實現自我的途徑是在不放棄個人獨立的前提下，與他人建立愛的聯結（p.100）。

我們將在下個部分談論如何從施虐-受虐關係轉向愛的聯結。

怎麼樣從受虐-施虐邁向真正的愛？

1. 對伴侶：關注對方的需要，學會真誠地付出

之前提到，施虐-受虐關係中，雙方都出於自己的需要而向對方索取；而Fromm認為，真正的愛意味著對被愛者的肯定，意味著能關注被愛者的需要，去真誠地分享與付出，來幫助對方實現他們真實的自我（p.83, 114）。

要做到這一點，人們首先要尊重對方的獨立性，放棄自己奴役他人/被他人奴役的渴求，認識到他們和我們一樣有自身的需求，並且會因為無法實現需求而遭到挫折。

為了更好地從對方出發來滿足他們的需求，我們需要在溝通中了解和傾聽他們的需要，而不是憑藉主觀臆測來提供幫助。

最後，關注需要不意味著縱容，而是支持對方通過積極、健康的方式來實現自我，如果發現對方使用不健康的方式來逃避痛苦，我們也應當有勇氣去指出這點，力所能及地提供支持。

2. 對自己：學會自愛

Fromm指出，施虐-受虐源於人的自私，而真正的愛的基礎是人的自愛：只有人們能做到愛自己，才代表他們能夠去愛別人。

許多人會排斥自愛，因為他們認為自愛就意味著自私，認為如果在關係中考慮了自己，那麼他們的付出就顯得不夠純粹。

Fromm認為人們之所以會混淆自愛和自私，是因為人們搞錯了愛的本質。

人們往往認為愛是因為遇到「對的人」才產生的情感，在沒遇到對的人之前，我們是不會有愛意的。

同時，他們也認為愛是排他的：如果我愛一個人，我就沒法去愛其他人；如果我選擇了愛自己，我就沒辦法去愛別人。

但是，Fromm將愛看作是一種人們內在的去欣賞和肯定對象的能力，而這種能力只是依靠對象來實現。

對象更像是一面鏡子，反映出我們有愛的能力。

自我和他人都能成為對象。

如果一個人做得到去愛別人，證明Ta有支持和肯定的能力，那麼Ta也一定可以用這種能力去愛自己；而一個人如果做不到自愛，那麼也一定沒有辦法真正地愛別人（p.83）。

自愛和自私的區分就在這裡。

愛是肯定和支持，自愛即是能做到自己肯定自己、去支持自我的發展和實現；而自私正是因為人們做不到自愛，沒有辦法進行自我支持，才會傾向於通過依賴他人來填補自身的需求。

那麼，怎麼捨棄自私、做到自愛呢？自愛並不能通過伴侶給予愛來實現，而是要依靠自發的努力。

去學著尊重自己的獨立性，將自己視作一個有力量的個體，意識到我們需要為自己的需求負責，並嘗試去承擔責任。

最後，可以從一些不那麼重要的選擇開始，試著為自己承擔責任。

只有通過不斷的實踐，才能真正感受到自己有承擔責任的能力，而且這個過程也並不可怕。

References:

Fromm, E.(1941). Chapter IV. The two aspects of freedom for modern man & Chapter V.Mechanisms of escape. In Escapefrom freedom (pp.75-146). New York,NY: Farrar & Rinehart.