直面情感與行為模式：真實體驗的回應

用主體間精神分析的視野，治療存在性不安（3）

真實體驗的回應

強調主體間關係、在關係中予真實體驗的回應，是主體間精神分析最基本的立場，也是貫穿整個分析過程的視野。

對於來訪者在此時此刻的表現，無論如何異常都是他當前所想要傳遞給我們的信息。

異常的行為和語言之中都包含了他對當前自身需求和感受的表達。

就存在性不安的個案，主體會有太多不被自己接受的體驗（因，那些和早期創傷有關，被潛抑被壓抑的自體內容，是分裂或碎片的。

主體感中的部分是空的，體驗自己很難），開始時只能膚淺體驗而對深度體驗是害怕和拒絕的，如果這時候治療師太直接地接近，來訪者會受不了，主體間關係會斷裂。

所以，我們能做的事情，除了聽和感受，就是等待，慢慢堅持一段時間，直到來訪者的情緒平緩，有夢呈現.之後，再開放地詢問，以及對真實體驗的回應。

需要謹記的是：回應得好，便喚起對方對感受的再體驗、再深入、再回應；若回應不同頻、不同調，得及時修正。

要覺察和掌握到，合拍的回應大於錯位的回應，往往個案的脫落，是因錯位的回應太多。

當來訪者在開始打開自己時，主體間場景才有接下來的生機：來訪者所呈現的情感，和治療師的感受（也即反移情）會以越來越清晰的內心畫面出現，在真實回應的循環過程中，主體雙方越來越多地看見：來訪者他的焦慮、悲傷、怨怒，他感到委屈，感到恐懼的種種情感是什麼樣的，它們是從哪裡來的，等等。

我與皎皎的主體間場景中，因她對自己情感感受的聯想與表達（也叫敘事），使得我內心對她有許多生動的畫面，其中一幅是：在她心裡有幾個相互不通的房間，裡面住著不同傷情的小孩，疲憊但機警，他們手握門栓，一旦有聲響，便立馬插上門栓；在這些房間的邊緣有一小塊森林，有個孤獨但有活力的小孩在其中穿行。

在這個畫面里我體驗著難過、心疼、也體驗有寧靜和好奇。

那同時，我心底是有對她的解讀（僅存心裡，沒予回應。

治療師心中應有一盤棋：為了明確治療方向，你對你手中掌握的材料主要是基於衝突病理，還是缺陷病理，或說對主體對象的人格結構的評估，是有判斷的。

若是衝突性的，側重揭示意義，若是缺陷性的，側重重構意義）：在皎皎那些隱忍的感受里，混雜有對親人的恐懼和怨怒；這正是她持續痛苦的源頭，她在充滿被否定、被拋棄的恐懼經驗中發展了相當頑固的經驗結構----隔離外界，可確保安全。

這個經驗邏輯幾乎就是她自己，與她家族「相互隔離」的成員們聯手創造的。

皎皎可能從未真正意識到那些 她看到、感覺到的和她被允許去看、去感覺的之間是分裂的，她所經歷的和那些被聽到、被建議、被允許經歷的之間，也是分裂的。

她也從未意識到自幼年開始，在瀰漫的預感威脅的焦慮籠罩下， 她感受不到快樂，雖然她本身存在對學習、對娛樂的熱情，但快樂的體驗很快被她自己不配多餘的信念所消解。

伴她成長的「預感風險&」像如影隨形的爪子，自動地、神秘地刪除著那些活潑、有價值的感覺。

她覺得自己壓根兒就沒真正存在過。

主體間關係里，分析師扮演的是病人從原初自我客體中沒有得到---或者得到的不夠的那部分，可能是愛，讚揚或者共情。

但對我的來訪者皎皎，她卻又存在對讚揚的不爽和拒絕。

如何拿捏這一共情的尷尬？我想在分析師主體的內心，首先有對此現象的敏感與理解。

我的理解是：對存在性不安（缺陷病理）的個體，緣由內疚感而對需求總是矛盾的，即便合理的讚揚，也是不符合這個主體內心對自我的評價的。

許多缺乏自我認同的主體在被讚美、被關愛時會不知你所云，儘管看上去他們很需要你的讚揚。

所以，對皎皎來說，接受這樣的禮物其實是一種威脅，因為她的整個認同都是建立在隔離外界，不引人注意這個想法上。

或者說我不好我沒有價值等自我感都建立在不引人注意上。

而她又渴望讚揚（認同）的原因，是因為她潛意識想改寫我不引人注意這一腳本，但倘若這份渴望來到了面前，她的缺損的自我結構是不足以承擔這樣的;禮物&。

所以這時，來訪者實際想要分析師肯定的正是這個實情，而不是讓她去識別原初的自我客體。

這些顯得較深的理解，也是需要在真實體驗回應（也叫共情性回應）中，逐一呈現的。

整個互動過程，我是憑藉直覺去回應給她，我對她的某些自我意象以及對自我意象的感受.....自然，也有了她對自己自我意象的呈現，比如，她有過這樣的自我描述：我的原生家庭，像是一個被大氣壓覆蓋的冷宮，更像是被發配到荒原的古堡，我就在那裡吸入著焦慮、恐懼，也積攢有傷心委屈，和欲逃出來的衝動.....我感覺自己像個脆弱的勇士，努力在克制壞感覺，幻想著所有壞感覺會用完的。

對我把握材料的重點而言，她的這一表達，很令人欣慰的，透露了主體找尋自我的動機。

如果問，在我們的治療室里發生了什麼，那就是主體間關係中，發生著一場場真實體驗的對話，或者叫一幕幕雙方自我意象的投射。

我（治療師主體）與對象主體形成的場，是可以隨意投射自我的場域，這個場域，存在對象主體所需的種種自體客體移情，這個場裡，我是必然用心去聽，去體會她的故事、她故事中的躊躇、斷裂、重複的內容......儘管所投射的都是些零散、碎片似的東西，但這樣的過程里，不安的各種焦慮亦在悄然逝去。

我想強調的是，對一個存在性不安的個體，開始一定是;面向對方的情感，也一定是通過我們的共情或同理的真實體驗回饋，而實現對來訪者的緊張、焦慮閾值的基本穩定。

要相信，個體在早年關係中因為體驗被覆蓋所引起的壓抑，在主體間關係達到一定程度之後可以重新被體驗到。

我的臨床感受認為，共情和同理是同質的，我更傾向同理這個詞。

因在主體間精神分析的視角下，是依賴治療師的同理能力，而產生的一種主體間性的對話，以此推動將無意識的經驗組織活動上升到意識層面。

主體間理論認為，在人的生命中，來自於他人的理解和回應具有十分重要的作用，甚至是一個人心理能夠健康存活的基本條件。

科赫把這個條件個比喻為心理氧氣，這就是來自同理自體客體之回應，少了它我們無法在心理上存活。

而導致個體的自體損傷，導致存在性不安的，正是個體長期暴露於非人性的冷漠，以及未能同理回應的世界。

因此，治療存在不安的個案，能否持續和深入，是看我們的同理能力咋樣。

簡單說，那是一個人（嘗試）經驗另一個人的內在生活，而同時保留客觀觀察者的角度的能力。